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Prier en couple à l’école des moines



Prier en couple : tout un programme… C’est même le croisement de deux programmes : prier, et vivre en couple. Mettre la prière au cœur du couple, c’est prendre soin du don reçu lors du sacrement de mariage. C’est un des moyens de rester ouvert à cette grâce que Dieu donne chaque jour, à chaque pas. Lieu de communion et d’entraide dans l’ouverture à Dieu, service du couple et de chacun de ses membres, mais aussi mission commune au cœur de l’Église et du monde : la prière englobe beaucoup de dimensions de la vie conjugale.
Le but ici n’est pas de faire un plaidoyer pour la prière conjugale, ni même une explication de son importance. Il s’agit simplement de donner quelques points de repères pratiques pour savoir comment faire, et s’y mettre effectivement. Les couples sont invités à prendre exemple sur la prière de l’Église, qui se manifeste notamment dans la prière des moines. On y trouve bien des éléments qui peuvent être utiles à imiter en les adaptant.

Prendre rendez-vous pour prier en couple

Dieu est toujours présent, partout présent, et il a tout son temps. Pas nous. C’est même plutôt le contraire pour nous. Nous n’avons jamais le temps, nous courons partout et nulle part, et nous sommes rarement présents à Dieu, aux autres, et à nous-mêmes. C’est pourquoi pour prier, comme pour toute autre activité, il est nécessaire de prendre rendez-vous.
Les moines ont des rendez-vous de prière sept fois par jour. Ils savent où ils doivent aller, à quelle heure, pour combien de temps, et dans quelle position se tenir. Et si vous preniez rendez-vous pour votre prière conjugale ? On prend des rendez-vous à longueur de temps avec beaucoup de personnes, mais on oublie trop souvent d’en prendre avec son conjoint (et plus encore avec Dieu). Comme si la rencontre allait de soi. Mais elle va rarement de soi, surtout pour prier.
Pour ôter un obstacle à la prière conjugale, il est donc bon de décider d’abord :

  • à quelle fréquence on va se retrouver
  • à quel moment et pour combien de temps (le temps est le premier défi à surmonter)
  • , et dans quelle disposition (le lieu est important aussi)

Et puis on adapte son programme en fonction de cela. On se retrouve effectivement, quelle que soit l’humeur ou les circonstances extérieures, et s’il s’avère qu’il y ait une obligation insurmontable, on décale le rendez-vous. Mais on ne l’annule pas, car c’est important. Ou bien en cas d’absence prolongée de l’un ou de l’autre, on peut vivre ce temps à distance et en communion. Cette objectivité – accompagnée de régularité – sera une grande aide pour persévérer, passer les obstacles, et approfondir tant la prière que la vie conjugale.

Savoir comment on va prier en couple

Réinventer chaque fois ses temps de prière, c’est fatiguant, ça prend du temps, et c’est finalement décourageant déjà quand on est seul. Alors quand on est à plusieurs, c’est pire ! Il existe différentes manières de prier, différents types de prière. Chacun a été habitué à l’une ou à l’autre forme. Dans un couple, comme dans une communauté, les formes privilégiées peuvent correspondre, ou non. Comme pour bien d’autres choses, il va falloir s’accorder pour ce qui est commun, et laisser à chacun une liberté personnelle de faire selon ses goûts lorsqu’il est seul.
C’est pour cela que la prière des moines, et plus généralement la prière officielle de l’Église, la prière liturgique, est organisée. Elle est construite de manière à ce qu’elle soit équilibrée, et nourrissante pour la vie spirituelle. Comme un bon repas pour la vie physique. Et si vous organisiez votre prière de couple à l’exemple de la prière de l’Église ? Après tout, le couple et la famille constituent une petite Église !
Il y a trois grandes composantes dans la prière liturgique, l’office divin :

  • au centre, au cœur, il y a l’écoute de la Parole de Dieu, et sa méditation dans un petit temps de silence ;
  • on fait précéder cette écoute par un temps d’introduction et de préparation ;
  • à l’écoute succède une réponse et une conclusion.

Au cœur de la prière : écouter ensemble

Dès qu’on parle de prière, une remarque arrive assez vite : il est difficile de se retrouver confronté au silence de Dieu. On n’arrive pas à persévérer dans la prière parce qu’on n’entend pas Dieu, et on lui en fait généralement porter la faute. Certes, Dieu n’est pas bavard. Mais si nous ne l’entendons pas, le problème vient plus souvent de ce que nous ne l’écoutons pas. Le temps de la prière est avant tout un moment où l’on se pose pour écouter. Et Dieu parle avant tout à travers la Révélation qu’il a donnée de lui depuis l’appel d’Abraham jusqu’à Jésus et la disparition des Apôtres, ses premiers témoins.
La prière liturgique de l’Église est toujours une célébration de la Parole de Dieu. On laisse résonner la Révélation dans nos vies, et cela jusqu’à la fin des temps. On ne se lasse pas de méditer les paroles d’amour que le Seigneur nous a adressées, les paroles de l’Époux, qui sont Esprit et Vie.
Pour prier en couple, écoutez donc ensemble la Parole que Dieu a adressée à l’humanité. Elle est aussi directement pour vous. Laissez-vous façonner ensemble par cette Parole. Nourrissez-vous ensemble. « Ensemble » ne veut pas dire « de la même manière ». Dans un repas l’un profitera plus des vitamines et l’autre des protéines. À chacun selon ses besoins. C’est pareil dans la prière : Dieu donne à chacun selon ses besoins spirituels. D’où l’importance d’une prière équilibrée, comme un repas. La Parole de Dieu est la nourriture la plus équilibrée qui soit.
Lisez-vous mutuellement un passage de la Parole de Dieu : soit une des lectures de la messe du jour, soit le petit passage prévu par le bréviaire à l’heure où vous priez, soit une lecture continue d’un évangile ou d’un autre livre de la Bible. Ainsi vous vous annoncerez l’un à l’autre la Bonne Nouvelle. Puis prenez un temps pour méditer. Vous pouvez le faire en silence. Vous pouvez aussi avoir un temps de partage, vous dire une impression, quelque chose qui vous marque. Cela peut être court, ou bien plus long, comme une lectio divina. Assaisonnez le plat à votre convenance !

Se préparer à l’écoute

Un rendez-vous doit bien commencer, par une bonne entrée en matière. Par conséquent, soignez le début de la prière, entrez dans la prière. Faire un signe de croix, se mettre en présence de Dieu, demander son aide, comme l’encourage l’Église : « Dieu, viens à mon aide, Seigneur, à notre secours ».
Une petite note pratique : chacun a son rôle dans la prière monastique, et les rôles changent, tournent. Il y en a un qui préside la prière, qui invite à tel ou tel moment, et qui éventuellement tient le timing. Un autre est chargé de la lecture. C’est apaisant de savoir qui fait quoi. Répartissez vous aussi les rôles pour prier en couple.
Pour écouter, il faut être dans de bonnes dispositions intérieures. Calmer un peu notre radio ou notre cinéma intérieure. Nous pouvons l’ouvrir à Dieu, tout faire passer dans la prière, pour ne pas rester enfermés dans nos pensées. Dieu est aussi là pour nous écouter. Il a soif de nous écouter. Même s’il sait ce qu’on va lui dire. Il ne nous écoute pas pour apprendre des choses, mais parce que nous avons besoin de lui parler, de nous ouvrir à lui, de lui exprimer ce que nous avons dans et sur le cœur.
C’est le rôle des psaumes pour les moines : ils sont une manière d’exprimer devant Dieu ses sentiments et ses émotions. Non seulement les siens, mais ceux de toute l’humanité. Nous prions au nom de tous les hommes. Notre coutume monastique est dialogale : les chœurs se répondent mutuellement, ou bien un soliste et tout le chœur. Cela peut bien correspondre au couple, qui peut aussi avoir cette forme dialogale pour sa louange, sa supplication, son action de grâce.
Lorsque vous priez en couple, dites à Dieu vos joies et vos peines, votre action de grâce et votre colère, votre amour et vos désirs de vengeance. Ce sera indirectement un moyen de les partager l’un avec l’autre, de vous mettre dans une certaine harmonie intérieure, d’aller vers l’unisson de vos cœurs. Pour cela vous pouvez entonner un chant, ou bien simplement des prières spontanées.

Répondre à la Parole entendue

Après avoir écouté la proclamation de la Parole de Dieu, la seconde partie de l’office des moines est consacrée à répondre à cette Parole. Cette réponse est plus développée à Laudes et Vêpres. Nous chantons une petite pièce qu’on appelle « répons » (parce que le chœur répond à un soliste) et qui est une sorte de réaction « à chaud » à la Parole entendue. Souvent cette pièce résonne avec la Parole. Puis vient le cantique Benedictus le matin, Magnificat le soir, ou le cantique de Syméon pour Complies. Ces chants du Nouveau Testament, composés pour les Évangiles de l’enfance du Christ, sont des actions de grâce pour sa venue, donc la venue de la Parole dans nos vies.
En couple, on peut aussi éventuellement prendre un temps d’action de grâce pour la Parole qui a été donnée. Peut-être chacun peut-il remercier pour un élément particulier, ou bien en général.
Après cela vient un moment pour l’intercession : puisqu’on est ensemble devant Dieu, que nous avons eu un moment d’écoute et d’intimité, présentons-lui donc nos besoins ! Prier en couple, c’est aussi intercéder ensemble pour d’autres. Parfois on prie seulement pour demander, comme si Dieu était un distributeur de grâces. Mais il est plus poli de le faire à la fin de la prière plutôt qu’au début, après avoir écouté sa Parole d’amour.
La réponse à la Parole que Dieu nous a adressée culmine dans la prière du Seigneur, le Notre Père, qui est LA prière, celle qui contient tout et résume tout. Moment solennel. Il est bon de le prier lentement, en pesant ses mots. Il ne s’agit pas seulement de réciter une prière en y restant plus ou moins extérieur, mais de vivre cette prière, de l’habiter.
Puis celui qui préside peut conclure la prière. L’Église propose une oraison du jour ou d’autres selon l’heure à laquelle on prie. Elles sont belles et peuvent être utilisées par tout chrétiens. On les trouve dans les missels. Enfin tout se conclut par une acclamation « bénissons le Seigneur – nous rendons grâce à Dieu » ou par un signe de croix, ou par une demande de bénédiction « que le Seigneur nous bénisse au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit ».

Prière personnelle, conjugale, familiale

Terminons sur quelques remarques importantes.
Les balises et le processus décrits ici peuvent se décliner de plusieurs manières, et on peut y consacrer plus ou moins de temps. Il vaut mieux commencer par une forme simple et courte et y être fidèle, que d’avoir de généreuses intentions que l’on ne tient finalement pas et finalement amènent du découragement.
Chaque couple doit trouver son « alchimie » priante, sa manière de faire qui porte et nourrit. Cela demande de s’exercer, de faire des essais, d’en parler, de persévérer, et aussi d’en constater les fruits et de se les dire. Parlez donc ensemble de votre vie de prière, comme du reste !
Si l’un des époux est loin à cause des déplacements professionnels ou des vacances de l’un ou l’autre, prier en couple à distance à peu près au même moment peut aussi porter beaucoup de fruit. On vit ensemble une fidélité à Dieu et au conjoint. On compte sur l’autre, on se soutient. Les époux peuvent se mettre d’accord sur le passage de la Parole à recevoir, éventuellement échanger dessus quand ils se retrouvent. Magnifique lieu de communion.
La prière conjugale ne se suffit pas à elle-même. Prier en couple ne devrait pas épuiser la vie de prière des conjoints. Elle s’enracine dans la prière personnelle de l’un et de l’autre, sans la remplacer. Au contraire, la prière conjugale sera d’autant plus riche que la prière personnelle de chacun sera régulière et nourrie. Quant à la prière familiale, elle est enracinée dans la prière conjugale et ne la remplace pas, tout comme l’amour et la vie de la famille s’enracine dans l’amour des époux sans le remplacer. À chacun de ces moments de prière sa spécificité. Ils se complètent les uns les autres et se nourrissent mutuellement.

Bonne route dans la prière conjugale !

L’Avent : Temps de réveil, de promesses, de disponibilité

Le cycle liturgique nous fait revivre dans son actualité le mystère du Christ. Pendant longtemps il n’y eut qu’une fête principale, centre de l’année : Pâques. Elle fut précédée d’un temps de préparation, une « quarantaine », le Carême. Puis elle fut suivie d’une « cinquantaine », suivant l’usage juif, pour continuer dans la joie festive jusqu’à la Pentecôte.
Mais l’importance prise par les fêtes de Noël et de l’Épiphanie a fini par créer une sorte de second centre, comme une petite Pâque d’hiver. À l’imitation de la grande Pâque du printemps, on l’a fait précéder d’un temps particulier, l’Avent, et suivre d’un temps de joie, le temps de Noël. Mais à quelle attitude intérieure l’Avent nous invite-t-il ?
Un regard d’ensemble sur les lectures bibliques choisies pour ce Temps qui ouvre l’année liturgique pourra nous en faire savourer quelques aspects, et peut-être élargir nos horizons. Elles vont en effet nous proposer une sorte de parcours intérieur, de pédagogie spirituelle.

1 – Temps du passé… ou de l’avenir ?

On est tenté de penser (et d’écrire), en portant attention à l’euphonie et non à l’étymologie, que c’est le temps « avant » Noël. Et, c’est un fait, l’Avent a progressivement emprunté divers éléments au Carême, même sa durée et son nom pendant un temps : une « quarantaine » de la Saint Martin (11 novembre) en Occident, ou de Saint Philippe (14 novembre) en Orient. Dans l’Église latine romaine cette durée s’est rétrécie à quatre dimanches. Ce temps prit aussi peu à peu le caractère pénitentiel du Carême, sinon partout avec la pratique du jeûne, du moins avec les signes liturgiques que sont les ornements violets, la suppression du gloria le dimanche, la simplification de la musique et des bouquets.
Tout cela conduit à se représenter l’Avent comme un temps consacré à se souvenir de ce temps passé où les hommes attendaient le sauveur « dans les ténèbres et l’ombre de la mort », et l’on fait un peu de même avec eux. Pas très réjouissant. Heureusement que les enfants amènent un peu de joie en attendant Noël ! On se prépare donc à faire mémoire de la venue du Fils de Dieu dans notre chair, jadis. Pour cela, on se choisit quelques efforts pour bien se tenir afin d’avoir le cœur prêt pour les fêtes (ce qu’il est toujours bien de faire, d’ailleurs !). Mais on oublie le principal, ce à quoi font le plus allusion les lectures de l’Avent : la venue prochaine du Christ dans sa gloire.
Depuis Saint Bernard de Clairvaux (XIIe siècle) surtout, on a appris à envisager un triple avènement du Christ, que l’abbé cistercien présente dans ses sermons pour ce temps. Le premier Avènement est celui où il a paru sur terre et vécu parmi les hommes. Le troisième sera celui où il viendra en gloire et majesté. Et le second Avènement est… entre les deux ! C’est le moyen par lequel on passe du premier au troisième, la visitation du Christ dans notre « aujourd’hui ». Cette présentation a l’avantage de nous encourager à reconnaître le Christ présent dans notre quotidien. L’inconvénient, pour bien vivre l’Avent, est que cette perspective n’est peut-être finalement pas la plus importante à célébrer à ce moment. En effet, la présence du Christ est alors la continuation de sa venue dans la chair, « l’entre-deux » est un peu comme un passé qui reste présent.
Mais la venue du Christ dans la chair doit-elle nous tourner vers le passé, ou vers l’avenir ? Si les chrétiens donnent trop facilement l’impression d’être établis, un peu passifs, ne serait-ce pas en partie parce qu’ils sont tourné plus vers le passé sur lequel se reposer, que sur un futur à espérer, à désirer, à préparer, à hâter ? Donner beaucoup de place à l’Avènement passé du Fils de Dieu, continué dans ses visitations aujourd’hui, peut nous conduire à trop passer sous silence son dernier Avènement qu’il nous recommande instamment d’attendre, de guetter. Il est vrai qu’il est plus difficile à appréhender… et peut-être fait un peu peur. Mais il a déjà commencé !
Au moment d’ouvrir les lectures bibliques de l’Avent, il convient de renverser les perspectives. Nous abordons le mystère de l’Avènement su Seigneur, le temps de « l’Adventus », équivalent latin de grec « Parousia », que l’on utilise plus volontiers pour désigner la fin des temps. Et les lectures évangéliques du premier dimanche de l’Avent donnent le ton : « Alors, on verra le Fils de l’homme venir dans une nuée, avec puissance et grande gloire. » (Lc 21, 27 : 1er dim. C). C’est le jugement final. Ce temps liturgique s’ouvre donc non sur un passé qui est encore là, mais sur un futur qui est en quelque sorte déjà là ! Le Christ en gloire est en train d’advenir… L’Écriture nous met en face de « Celui qui vient ». Et, à l’approche de l’Avènement, l’Église nous exhorte à nous réveiller pour entendre les promesses et nous disposer à en accueillir la réalisation.

2 – Temps de réveil

Le premier dimanche de l’Avent sonne comme un réveil-matin « à l’ancienne » qui fait sursauter les dormeurs ! St Paul s’exclame : « Vous le savez : c’est le moment, l’heure est déjà venue de sortir de votre sommeil. Car le salut est plus près de nous maintenant qu’à l’époque où nous sommes devenus croyants. La nuit est bientôt finie, le jour est tout proche. Rejetons les œuvres des ténèbres, revêtons-nous des armes de la lumière. » (Rm 13, 11-12 : 1er dim. A) Et cette lumière qui se lève sera proclamée par Saint Jean à la messe du jour de Noël : « En lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes ; la lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont pas arrêtée. » (Jn 1, 4-5). La liturgie nous fait désirer et appeler ce lever de soleil avec l’antienne du Magnificat aux Vêpres du 21 décembre, tissée de réminiscences bibliques : « Ô Soleil levant ! Splendeur de justice et lumière éternelle, illumine ceux qui habitent les ténèbres et l’ombre de la mort ! Viens, Seigneur, viens nous sauver ! » (Ha 3, 4 ; Ml 3, 20 ; Lc 1, 78)
Pas de mauvaise humeur, donc, au réveil : c’est la joie ! À l’approche de la Lumière, l’humanité s’éveille dans la joie et non dans la peur du jugement. Ainsi Paul durant l’office des Vêpres du 1er dim. et dans la seconde lecture du 3e dim. de l’année C : « Soyez toujours dans la joie du Seigneur ; je le redis : soyez dans la joie. Que votre bienveillance soit connue de tous les hommes. Le Seigneur est proche. » (Ph 4, 4-5). Isaïe, quant à lui, montre tout le monde qui se rassemble, attiré par la lumière : « Venez, maison de Jacob ! Marchons à la lumière du Seigneur. » (Is 2, 5 : 1er dim. de l’année A). Et tout le monde, c’est tout le monde, pas seulement le peuple choisi !
En effet, c’est le jour annoncé par les prophètes, jour de salut et de rassemblement pour tous les hommes, les juifs d’abord et les païens ensuite, selon la prophétie d’Isaïe : « Ce jour-là, la racine de Jessé, père de David, sera dressée comme un étendard pour les peuples, les nations la chercheront, et la gloire sera sa demeure. » (Is 11, 10 : 2e dim. A). Cette prophétie se trouve réalisée pour les Romains à qui Paul s’adresse dans la deuxième lecture du même dimanche : « je vous le déclare : le Christ s’est fait le serviteur des Juifs, en raison de la fidélité de Dieu, pour réaliser les promesses faites à nos pères ; quant aux nations, c’est en raison de sa miséricorde qu’elles rendent gloire à Dieu, comme le dit l’Écriture : C’est pourquoi je proclamerai ta louange parmi les nations, je chanterai ton nom. » (Rm 15, 8-9)
Dans l’allégresse de sa foi « matinale », la première génération chrétienne entrevoyait comme proche l’avènement glorieux qui réalisera le Royaume dans sa plénitude. Paul semble même avoir cédé à cette optique dans sa première lettre aux Thessaloniciens : « Mais vous, frères, comme vous n’êtes pas dans les ténèbres, ce jour ne vous surprendra pas comme un voleur. En effet, vous êtes tous des fils de la lumière, des fils du jour ; nous n’appartenons pas à la nuit et aux ténèbres. […] Que le Dieu de la paix lui-même vous sanctifie tout entiers ; que votre esprit, votre âme et votre corps, soient tout entiers gardés sans reproche pour la venue de notre Seigneur Jésus Christ. » (1 Th 5, 4.5.23 : 3e dim. B). Il fut amené, dans une seconde lettre, à calmer l’impatience des fidèles (d’ailleurs par des considérations qui ne sont pas toutes très claires).
Le fait est que personne ne sait quand le Christ reviendra. S’il convient de l’attendre sans fièvre inutile, la proximité de ce jour nécessite néanmoins d’être éveillé, prêt. Une des conditions intérieure est d’avoir les uns envers les autres la communauté de sentiments qui est l’Esprit du Christ Jésus. Vivre déjà la grâce du rassemblement, c’est travailler à n’avoir qu’un seul cœur, qu’une seule voix pour glorifier le Père de notre Seigneur Jésus-Christ (Rm 15, 5-6). C’est ainsi que les disciples attendent et hâtent le jour de Dieu. Pierre ne parle pas autrement : « le jour du Seigneur viendra, comme un voleur. Alors les cieux disparaîtront avec fracas, les éléments embrasés seront dissous, la terre, avec tout ce qu’on a fait ici-bas, ne pourra y échapper. Ainsi, puisque tout cela est en voie de dissolution, vous voyez quels hommes vous devez être, en vivant dans la sainteté et la piété, vous qui attendez, vous qui hâtez l’avènement du jour de Dieu, ce jour où les cieux enflammés seront dissous, où les éléments embrasés seront en fusion. Car ce que nous attendons, selon la promesse du Seigneur, c’est un ciel nouveau et une terre nouvelle où résidera la justice. » (2 P 3, 10-13 : 2e dim. B)
Les exhortations de l’Apôtre se font pressantes, car le temps est court. Il se fait tout simplement l’écho de Jésus invitant à ne pas être amolli et endormi par une routine matérialiste qui fait oublier l’essentiel : « Comme il en fut aux jours de Noé, ainsi en sera-t-il lors de la venue du Fils de l’homme. En ces jours-là, avant le déluge, on mangeait et on buvait, on prenait femme et on prenait mari, jusqu’au jour où Noé entra dans l’arche ; les gens ne se sont doutés de rien, jusqu’à ce que survienne le déluge qui les a tous engloutis : telle sera aussi la venue du Fils de l’homme. […] Tenez-vous donc prêts, vous aussi : c’est à l’heure où vous n’y penserez pas que le Fils de l’homme viendra. » (Mt 24, 37-39.44 : 1er dim. A). La proximité du Jour appelle à « l’ascèse eschatologique » : il s’agit de fuir l’intempérance et ivresse, la luxure et impudicité, disputes et jalousie, pour pratiquer sobriété, vigilance, et justice (cf Rm 13, 13-14 : 1er dim. A ; voir aussi 1 P 4). L’attitude profonde qui inspire ces conseils est sans ambiguïté : « revêtez-vous du Seigneur Jésus Christ ; ne vous abandonnez pas aux préoccupations de la chair pour en satisfaire les convoitises. » (Rm 13, 14). Il s’agit en somme d’user de ce monde qui passe avec discrétion (cf. 1 Co 7, 29-31), pour ne pas être alourdi non plus par les soucis de la vie (cf. Lc 21, 34, 1er dimanche C). Car si, du côté de Dieu, l’Avènement est accompli, notre façon de l’accueillir est encore imparfaite ; notre amour est trop « partiel » encore pour que l’éclair jaillisse de l’Orient à l’Occident. Aussi l’essentiel est bien ce progrès dans la charité qui est le leitmotiv sans cesse repris par l’Apôtre dans d’autres passages de ses lettres, proches des textes qu’offre la liturgie (Rm 12, 10.15 ; 13, 10).
Il est temps de nous réveiller, de nous redresser pour témoigner de l’Amour qui vient. Notre sommeil fait peut-être perdre de vue l’actualité et l’intensité de ces textes bibliques. La lourdeur du matérialisme consumériste atteint aussi les paupières de notre cœur… La lucidité sur notre monde est un commencement de réponse à l’appel de Dieu, à l’annonce du Jour. Le thème du réveil doit saisir tout ce qui fait l’homme. Le chrétien est appelé à se laisser éveiller par le cri planétaire d’une humanité en souffrance, mais aussi tendue vers un mieux vivre. Si elle semble hésiter entre des espoirs démesurés en ses pouvoirs et un pessimisme radical, n’est-ce pas parce qu’elle n’entend pas les promesses de Dieu ?

3 – Temps des promesses

« À bien des reprises et de bien des manières, Dieu, dans le passé, a parlé à nos pères par les prophètes ; mais à la fin, en ces jours où nous sommes, il nous a parlé par son Fils qu’il a établi héritier de toutes choses et par qui il a créé les mondes. » (He 1, 1-2 : messe du jour de Noël). La liturgie, bon pédagogue, doit simplifier les choses pour garder l’essentiel. Durant l’Avent, elle nous propose donc d’écouter en particulier deux de ces prophètes du passé : Isaïe, qui fut l’un des plus grands, et Jean-Baptiste en qui s’achève et s’accomplit tout le prophétisme. Les premières lectures des dimanches A et B sont presque toutes tirées d’Isaïe. Au-delà du dimanche, le même Isaïe est proclamé durant la messe quotidienne des deux premières semaines, et il est aussi abondamment utilisé pour la liturgie des heures (« bréviaire »). Les dimanches de l’année C et les lectures quotidiennes des deux dernières semaines complètent le panorama en faisant appel à d’autres prophètes. Il se dégage de ce choix de lectures une sorte de tableau du Royaume messianique promis lors de l’Avènement.
Israël est un petit peuple ballotté entre les grandes puissances qui l’entourent. Il cherche en elles des appuis humains qui tournent souvent en esclavage, en exil, en soumission servile, et surtout en idolâtrie. À travers ses tribulations, Dieu veut apprendre au peuple pauvre et petit qu’il s’est choisi à s’appuyer sur lui qui est le seul secours solide et stable. Il lui promet le Royaume de paix qui ne passera pas, et qui deviendra un socle non seulement pour Jérusalem et Israël, mais pour toutes les nations de la terre. Alors l’humanité réconciliée tournera toutes ses forces vers les œuvres de paix. « Il arrivera dans les derniers jours que la montagne de la Maison du Seigneur se tiendra plus haut que les monts, s’élèvera au-dessus des collines. Vers elle afflueront toutes les nations et viendront des peuples nombreux. Ils diront : ‘’Venez ! montons à la montagne du Seigneur, à la Maison du Dieu de Jacob ! Qu’il nous enseigne ses chemins, et nous irons par ses sentiers.’’ Oui, la loi sortira de Sion, et de Jérusalem, la parole du Seigneur. Il sera juge entre les nations et l’arbitre de peuples nombreux. De leurs épées, ils forgeront des socs, et de leurs lances, des faucilles. Jamais nation contre nation ne lèvera l’épée ; ils n’apprendront plus la guerre. » (Is 2, 2-4 : 1er dim. A).
La nature elle-même sera transformée : c’est le temps où la steppe refleurira : « Le désert et la terre de la soif, qu’ils se réjouissent ! Le pays aride, qu’il exulte et fleurisse comme la rose, qu’il se couvre de fleurs des champs, qu’il exulte et crie de joie ! La gloire du Liban lui est donnée, la splendeur du Carmel et du Sarone. On verra la gloire du Seigneur, la splendeur de notre Dieu. Fortifiez les mains défaillantes, affermissez les genoux qui fléchissent, dites aux gens qui s’affolent : ‘’Soyez forts, ne craignez pas. Voici votre Dieu : c’est la vengeance qui vient, la revanche de Dieu. Il vient lui-même et va vous sauver.’’ Alors se dessilleront les yeux des aveugles, et s’ouvriront les oreilles des sourds. Alors le boiteux bondira comme un cerf, et la bouche du muet criera de joie ; car l’eau jaillira dans le désert, des torrents dans le pays aride. La terre brûlante se changera en lac, la région de la soif, en eaux jaillissantes. Dans le séjour où gîtent les chacals, l’herbe deviendra des roseaux et des joncs. » (Is 35, 1-7 : 3e dim. A). C’est le chant de l’espérance d’un monde rénové de la part du peuple juif, pourtant en exil loin de sa terre. La joie d’être sauvé transfigure la terre et les hommes. C’est le Christ qui ouvrira cette ère de délivrance pour les pauvres.
Mais un prodige plus extraordinaire encore est annoncé, dont les miracles de la nature sont la préfiguration : la terre enfantera le Sauveur ! « Cieux, distillez d’en haut votre rosée, que, des nuages, pleuve la justice, que la terre s’ouvre, produise le salut, et qu’alors germe aussi la justice. Moi, le Seigneur, je crée tout cela. » (Is 45, 8 : mercredi de la 3e semaine). Ainsi les transformations de la nature peuvent être des « signes » de Dieu. Les « réussites » de l’homme préparent un monde plus « digne » de l’Avènement.
Ces textes sont à méditer de manière nouvelle en ces temps où l’Église, à la suite du pape François et de l’encyclique Laudato Si, s’engage de plus en plus à être ferment d’une écologie intégrale, à prendre particulièrement soin de notre maison commune et de ses habitants. Peut-être paraissons-nous parfois oublier que les promesses ne sont pas encore accomplies totalement, et que le « délai » qui nous est accordé entre les deux Avènements est le temps des grâces messianiques qui sont temporelles et spirituelles à la fois. Dans monde où bien des déserts sont en progression à cause de la mauvaise gestion des ressources humaines et naturelles, n’est-ce pas un signe messianique, un signe du Salut qui vient, de travailler à faire fleurir les déserts physiques, psychiques, spirituels ? Alors nous serons ces bons intendants qui attendent le retour du Roi, qui veillent et annoncent son arrivée prochaine en prenant soin de la maisonnée.

L’autre grande figure qui domine le temps de l’Avent est celle du Précurseur. Il apparaît au terme de l’Ancienne Alliance pour nous permettre de prendre la mesure exacte, historique et spirituelle, de l’Avènement. Et ainsi il nous met en garde contre deux hérésies qui menacent le chrétien : celle de « l’établissement », comme si tout était déjà fait, et celle de l’attente d’une troisième révélation.
Tous les évangiles des 2e et 3e dimanches de l’Avent, années A-B-C, mettent en scène Jean-Baptiste. Et le début de sa prédication, qui prépare immédiatement l’Avènement historique du Messie, est présenté avec des concordances chronologiques d’une précision impressionnante. C’est l’un des cas où apparaît si fortement dans l’Écriture la volonté d’encadrer les gestes de Dieu dans les évènements humains. « L’an quinze du règne de l’empereur Tibère, Ponce Pilate étant gouverneur de la Judée, Hérode étant alors au pouvoir en Galilée, son frère Philippe dans le pays d’Iturée et de Traconitide, Lysanias en Abilène, les grands prêtres étant Hanne et Caïphe, la parole de Dieu fut adressée dans le désert à Jean, le fils de Zacharie. » (Lc 3, 1.2 : 2e dim. C). C’est le moment de l’histoire du monde où, dans un canton reculé de l’Empire, va apparaître pour tout être vivant le Salut de Dieu. Déjà, le Salut est commencé, les temps sont accomplis, et « le Royaume de Dieu est tout proche » (Mt 3, 1 : 2e dim. A).
Le signe de cette proximité, c’est que les promesses s’accomplissent : « Allez annoncer à Jean ce que vous entendez et voyez : Les aveugles retrouvent la vue, et les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés, et les sourds entendent, les morts ressuscitent, et les pauvres reçoivent la Bonne Nouvelle. » (Mt 11, 4.5 : 3e dim. A) Jean peut reconnaître dans ce signe l’accomplissement de la promesse annoncée par Isaïe, rappelée un peu plus haut, et donc Celui qui en est porteur : « L’esprit du Seigneur Dieu est sur moi parce que le Seigneur m’a consacré par l’onction. Il m’a envoyé annoncer la bonne nouvelle aux humbles, guérir ceux qui ont le cœur brisé, proclamer aux captifs leur délivrance, aux prisonniers leur libération, proclamer une année de bienfaits accordée par le Seigneur, et un jour de vengeance pour notre Dieu, consoler tous ceux qui sont en deuil, ceux qui sont en deuil dans Sion, mettre le diadème sur leur tête au lieu de la cendre, l’huile de joie au lieu du deuil, un habit de fête au lieu d’un esprit abattu. » (Is 61, 1-3 : 3e dim. B). Jésus lui-même s’attribuera ce passage lors de l’inauguration de son ministère de prédication à la synagogue de Nazareth : « Aujourd’hui s’accomplit ce passage de l’Écriture que vous venez d’entendre. » (Lc 4, 21 : 3e dim. ordinaire C).
La mission de Jean, qui était de diriger les regards vers cet « aujourd’hui », se poursuit dans l’Église. Son cri, interprétation et actualisation d’une prophétie d’Isaïe, retentit encore et toujours : « Préparez le chemin du Seigneur, rendez droits ses sentiers. » (Is 40, 3 : 2e dim. B ; et Lc 3, 4 : 2e dim. C). Et il nous avertit en même temps qu’il le fait pour les Juifs, afin que le sens spirituel de la venue du Messie ne nous échappe pas : « Moi, je baptise dans l’eau. Mais au milieu de vous se tient celui que vous ne connaissez pas ; c’est lui qui vient derrière moi, et je ne suis pas digne de délier la courroie de sa sandale. » (Jn 1, 26-27 : 3e dim. B). Car, si le Christ est venu, il est aussi toujours « Celui qui vient » et « Celui qui reviendra ». Il est dans la plénitude du temps : « Jésus-Christ, hier et aujourd’hui, est le même, il l’est pour l’éternité. » (He 13, 8).

4 – Temps de disponibilité confiante et joyeuse

La fin du temps de l’Avent nous amène finalement à contempler ceux et celles qui, éveillés par l’action de l’Esprit en eux, et tendus vers l’accomplissement des promesses, participèrent étroitement au mystère de la naissance du Verbe de Dieu dans notre humanité. C’est ainsi que la liturgie du 4e dimanche nous fait entendre les récits de l’Annonciation à Joseph (année A), de l’Annonciation à Marie (année B), et de la Visitation (année C). L’Église nous prend donc par la main et nous fait entrer dans les évangiles de l’enfance. Lorsque notre cœur sera familiarisé avec le groupe des êtres privilégiés au sein duquel s’accomplissent les dernières préparations, et adviennent concrètement les promesses, nous pourrons nous joindre tout naturellement à leur prière. Nous entonnerons alors les deux cantiques inspirés du Benedictus et du Magnificat.
Cette fin de l’Avent est certainement le meilleur moment pour redécouvrir ces cantiques évangéliques que l’Église met sur les lèvres des chrétiens chaque jour dans la liturgie des heures, aux offices de Laudes et Vêpres. Ils arrivent après l’écoute d’un passage de l’Écriture, c’est-à-dire en réponse à la Parole que Dieu nous adresse, à la venue du Verbe parmi ceux qui sont réunis pour prier. L’Église nous permet ainsi de rendre grâce deux fois par jour pour le mystère, le don infini, de l’Incarnation du Fils de Dieu qui vient jusqu’à nous pour révéler l’amour du Père.
Le Benedictus, cantique de Zacharie, est la plus belle des prières du matin, au moment de la victoire de la lumière sur les ténèbres. C’est le chant de louange au Seigneur qui n’a jamais oublié l’alliance sainte conclue avec son peuple, même aux moments les plus noirs de l’histoire des hommes. Il réalise enfin sa promesse, en plénitude, cette promesse qui a résonné au long des âges par la bouche des prophètes et des pères, et dont la mémoire remonte jusqu’à Abraham. Ce salut advient « grâce à la tendresse, à l’amour de notre Dieu, quand nous visite l’astre d’en haut, pour illuminer ceux qui habitent les ténèbres et l’ombre de la mort, pour conduire nos pas au chemin de la paix. » (Lc 1, 78-79).
Du Magnificat, cantique de Marie, on peut affirmer qu’il est le chant d’action de grâce par excellence, la fleur en qui s’épanouit la prière de l’Ancien Testament. S’il exprime d’abord la réponse confiante et joyeuse de la créature privilégiée appelée à être la mère de Dieu et la mère des hommes, il dira, jusqu’à la fin des temps, la réponse confiante et joyeuse de l’humanité nouvelle au don du Sauveur. Chaque soir, l’Église rend grâce pour l’Oeuvre de salut opérée jour après jour : « Le Puissant fit pour moi des merveilles ; Saint est son nom ! Sa miséricorde s’étend d’âge en âge sur ceux qui le craignent. […] Il relève Israël son serviteur, il se souvient de son amour, de la promesse faite à nos pères, en faveur d’Abraham et sa descendance à jamais. » (Lc 1, 49-50. 54-55).
On peut lire ces deux cantiques comme un accomplissement de toute la prière du Peuple choisi, qui se trouve prêt à accueillir le Messie, le Sauveur annoncé, réalisation de la promesse du Salut. Or cette prière est exprimée avant tout dans le Psautier. Les versets, inspirés par l’Esprit, que le Psautier met sur les lèvres du priant, rendent le cœur disponible à l’intervention du Seigneur, à l’accueil de son Salut. C’est pourquoi chaque dimanche (et même chaque jour) à la messe, un psaume est utilisé pour répondre à la parole que Dieu nous a adressée dans la première lecture. Ceux qui ont été choisis pour les dimanches de l’Avent résonnent des thèmes déjà évoqués, et trouvent donc leur écho final dans les cantiques de Marie et de Zacharie.
Zacharie fait mémoire de la longue attente du Salut définitif de Dieu, et ce désir est amplement présent dans les Psaumes, notamment dans le Ps 79 : « Berger d’Israël, écoute, / toi qui conduis Joseph, ton troupeau : resplendis / Réveille ta vaillance et viens nous sauver. / Dieu de l’univers reviens ! / Du haut des cieux, regarde et vois : / visite cette vigne, protège-la, / celle qu’a plantée ta main puissante » (1er dim. B et 4e dim. C). Ce désir est déjà un don de Dieu qui se fonde sur l’alliance conclue et maintes fois renouvelée dans l’Ancien Testament, notamment avec le roi David, dans la descendance duquel doit advenir le Messie annoncé : « Avec mon élu, j’ai fait une alliance, j’ai juré à David, mon serviteur : / J’établirai ta dynastie pour toujours, je te bâtis un trône pour la suite des âges. » (4e dim. B). Marie saisit par l’intuition du cœur que le Jour est arrivé : « Il relève Israël son serviteur, il se souvient de son amour, / de la promesse faite à nos pères, en faveur d’Abraham et sa descendance à jamais. ». Et Zacharie, inspiré par l’Esprit, interprète le sens de ce qui se passe sous ses yeux comme l’accomplissement de cette Alliance : « Béni soit le Seigneur, le Dieu d’Israël, qui visite et rachète son peuple. / Il a fait surgir la force qui nous sauve dans la maison de David, son serviteur, / comme il l’avait dit par la bouche des saints, par ses prophètes, depuis les temps anciens. »
Le désir ouvre le cœur et y établit la disponibilité. Celle-ci est présente dans le Ps 121, psaume de pèlerinage vers Jérusalem : « Quelle joie quand on m’a dit : ‘’Nous irons à la maison du Seigneur !’’ / Maintenant notre marche prend fin devant tes portes, Jérusalem ! » (1er dim. A) Si le sens premier est la Jérusalem terrestre, celle-ci renvoie à la Jérusalem Céleste vers laquelle nous marchons, à la porte de laquelle nous nous tenons dans l’espérance. De même le Ps 125 célèbre ce retour vers Jérusalem, du fond de notre exil : « Quand le Seigneur ramena les captifs à Sion, nous étions comme en rêve ! / Alors notre bouche était pleine de rires, nous poussions des cris de joie. / Ramène, Seigneur, nos captifs, comme les torrents au désert. » (2e dim. C). C’est bien là ce que chante Zacharie, le « salut qui nous arrache à l’ennemi, à la main de tous nos oppresseurs », cri de délivrance d’un Peuple en attente ! C’est pourquoi, toujours dans ce Ps 125 jaillit la louange, l’action de grâce pour les merveilles de Dieu : « Quelles merveilles le Seigneur fit pour nous : nous étions en grande fête ! », dont Marie se fera l’écho : « Le Puissant fit pour moi des merveilles : saint est son Nom ! », embrassant dans son « moi » tout le Peuple de la Promesse, et toute l’humanité.
Le temps du salut, célébré dans l’espérance par le Ps 71, aux accents proches du livre d’Isaïe, se fait réalité : « En ces jours-là, fleurira la justice, grande paix jusqu’à la fin des lunes ! / Qu’il domine de la mer à la mer, et du Fleuve jusqu’au bout de la terre ! / Il délivrera le pauvre qui appelle et le malheureux sans recours. / Il aura souci du faible et du pauvre, du pauvre dont il sauve la vie. / Que son nom dure toujours ; sous le soleil, que subsiste son nom ! / En lui, que soient bénies toutes les familles de la terre ; que tous les pays le disent bienheureux ! » (2e dim. A). Dans son infinie miséricorde, Dieu se penche sur la terre qu’il a créée, sur notre humanité, jusqu’à l’assumer pour lui-même. Il vient à la rencontre du faible et du pauvre pour remettre en place ce qui a été distordu par le péché et établir le Règne de la justice et de l’amour : « il fait justice aux opprimés ; aux affamés, il donne le pain ; le Seigneur délie les enchaînés. / Le Seigneur ouvre les yeux des aveugles, le Seigneur redresse les accablés, le Seigneur aime les justes, / le Seigneur protège l’étranger. Il soutient la veuve et l’orphelin. / D’âge en âge, le Seigneur régnera. » (Ps 145 : 3e dim. A). Marie, dans son Magnificat ne se situe-t-elle pas en accord parfait avec ce psalmiste ? « Sa miséricorde s’étend d’âge en âge sur ceux qui le craignent. / Déployant la force de son bras, il disperse les superbes. / Il renverse les puissants de leurs trônes, il élève les humbles. / Il comble de biens les affamés, renvoie les riches les mains vides. »
Marie est la femme bienheureuse, « qui a cru à l’accomplissement des paroles qui lui furent dites de la part du Seigneur » (Lc 1, 45) car elle a su écouter au plus profond d’elle-même le murmure de l’Esprit. En sa chair elle a vécu le Ps 84, dont la promesse s’est accomplie pleinement : « J’écoute : que dira le Seigneur Dieu ? Ce qu’il dit, c’est la paix pour son peuple et ses fidèles ; / Son salut est proche de ceux qui le craignent, et la gloire habitera notre terre. / Amour et vérité se rencontrent, justice et paix s’embrassent ; / la vérité germera de la terre et du ciel se penchera la justice. / Le Seigneur donnera ses bienfaits, et notre terre donnera son fruit. » (2e dim. B) Qu’il puisse en être ainsi pour chaque chrétien en ce temps de l’Avent, afin que le Christ, fruit de Vie pour notre terre, continue de se manifester parmi les hommes.