Archives par mot-clé : création

23e semaine : Pouvoir écouter Dieu et chanter sa joie



23e dimanche ordinaire B :
Marc 7, 31-37

« Il a bien fait toutes choses : il fait entendre les sourds et parler les muets. »

Jésus est à l’étranger, hors de la terre de la Promesse, en territoire païen. Pour les païens aussi il va dispenser ses bienfaits. Que nous dit donc ce miracle du sourd-muet ? Peut-être nous dit-il quelque chose sur notre paganisme, sur notre éloignement du Dieu de la Promesse, sur notre condition de pécheurs chassés de la Terre du Paradis ?
Nous avons été créés pour écouter Dieu et le louer. Mais par la désobéissance nous bouchons volontairement nos oreilles. Ces oreilles bouchées nous empêchent d’apprendre à parler la langue de Dieu, et de le louer comme nous devrions. Le péché fait de nous des sourd-muets spirituels, et Jésus est venu pour nous guérir de cette surdité et ce mutisme.
C’est dans l’intimité que se passe la guérison, loin de la foule, l’intimité de la première Création. Car il s’agit bien pour lui d’une nouvelle Création. Il s’agit de redonner vie, de refaçonner sa créature, comme au matin de la Genèse, de la ré-ouvrir à la vie, à sa Vie, et à la relation avec le Père. L’intimité d’un cœur à cœur retrouvé n’est sans doute pas à divulguer, mais pourtant… qui pourrait s’empêcher de crier sa joie ?

Prière universelle :

PU 23e dimanche ordinaire B

Une méditation en trois questions…
… pour les grands et les petits !

Accueillir l’Évangile :

Quelles ressemblances entre ce texte et le récit de la Création dans la Genèse ?

Comprendre sa foi :

Pourquoi faire le lien entre la mission de Jésus et la Création ?

Vivre avec Jésus :

Est-ce que je demande au Christ de guérir mes surdité afin de pouvoir l’écouter et lui obéir ?

4e semaine de Carême : Croire ou refuser de voir ?



4e dimanche de Carême A :
Jean 9, 1-41

Jésus cracha à terre et, avec la salive, il fit de la boue ; puis il appliqua la boue sur les yeux de l’aveugle, et lui dit : « Va te laver à la piscine de Siloé »

L’aveugle n’a rien demandé. La vie avait fait de lui un mendiant dès sa naissance, considéré comme pécheur depuis toujours, sans contact personnel avec les autres, livré aux ténèbres. Il gisait là, sur les marches, privé de dignité humaine, juste bon à servir d’alibi pour les aumônes des gens de bien. Il faisait partie du paysage, on était habitué à le voir. Jésus, lui, s’arrête, il le considère, il le touche, il le sauve de ses ténèbres. L’aveugle n’a rien fait pour cela, il s’est juste laissé approcher par ce Jésus si contesté des pharisiens, et pourtant si bon. Il s’est laissé faire.
Dans sa simplicité, ce geste de Jésus rappelle le geste créateur de Dieu qui, par la poussière du sol, l’eau et la Parole, a créé l’homme. L’acte de foi de l’aveugle qui va se laver à la piscine, quant à lui, rappelle le passage sauveur à travers l’eau, le passage de la mer Rouge. Pour cet homme, c’est effectivement une vie nouvelle qui commence, une vie dans la lumière. C’est un jour de Salut. Il va devenir signe de Salut. Mais il devient du même coup, comme Jésus, signe de contradiction, de façon incompréhensible. On l’accuse d’avoir été sauvé…
Le geste, en effet, aurait pu passer plus ou moins inaperçu, comme un miracle de Jésus parmi d’autres. Mais il n’en fut rien. L’aveugle était connu. Depuis des années, à chaque prière au Temple, on le croisait. Et voici que ce Sabbat, ce jour saint, tous le voient se promener librement, voyant, sans doute émerveillé de la vie, peut-être un peu perdu, étourdi par cette situation inconnue. Comment ne pas s’étonner que cet homme, réputé « pécheur depuis sa naissance », se retrouve ainsi voyant, libre ? Il dit à qui veut l’entendre ce qui s’est passé, il raconte la scène si simple, le geste de miséricorde. Tout cela se passe un jour de Sabbat, et la tranquillité de la pratique religieuse en est troublée. Les pharisiens s’en offusquent. Ils se ferment au signe. Ils s’aveuglent.
Nous sommes tous nés aveugles. Tous les hommes sont pécheurs. Le jour de notre baptême, nous avons été guéris par le Christ, illuminés, absolument gratuitement. Nous pouvons le voir, le reconnaître, croire, et entrer en relation avec lui. Mais comme les pharisiens, nous pouvons aussi nous refermer sur notre tranquillité religieuse, ne pas nous laisser déranger, et ne pas entrer en relation. La contradiction est dans notre cœur.

Prière universelle :

PU 4e dimanche de Carême

Une méditation en trois questions…
… pour les grands et les petits !

Accueillir l’Évangile :

Combien de fois l’expression « ouvert les yeux » est-elle utilisée ? Et le verbe « voir » ?

Comprendre sa foi :

Pourquoi Jésus a-t-il ouvert les yeux de l’aveugle ? De quoi est-ce un symbole ? Quelle vision lui rend-il à la fin ?

Vivre avec Jésus :

Comment le Christ est-il ma lumière ? Qu’est-ce que je vois grâce à lui ?

Le Carême : en quarantaine avec le Christ pour médecin



Le Carême : en quarantaine spirituelle

Le mot Carême vient du latin « quarantième », pour désigner le quarantième jour avant Pâques. Cette « quarantaine » peut nous mettre sur la piste du sens du Carême. Si les chrétiens se mettent donc « en quarantaine », c’est pour se préparer à une opération chirurgicale spirituelle : Pâques. Cette opération, c’est le baptême, qui retire de notre être le venin de mort pour nous lancer dans une vie nouvelle d’enfant de Dieu. Pour certains, l’opération va avoir lieu durant la nuit de Pâques. Ils se préparent donc à vivre cette opération vitale, et bénéficient d’une cure intensive durant les jours qui précèdent : ce sont les catéchumènes. Mais tous les chrétiens sont concernés, puisque cette même nuit sera le mémorial et la célébration de leur propre baptême, de leur renaissance dans le Christ, et du rachat de l’Humanité entière, et même de toute la Création. Les baptisés sont donc invités à vivre cette cure pour conserver ce qu’ils ont déjà reçu. Poursuivre la lecture

Apprendre à sanctifier le temps



Apprendre à sanctifier le temps ?

La première leçon est ni plus ni moins l’ouverture de la Bible, au livre de la Genèse…

AU COMMENCEMENT, Dieu créa le ciel et la terre. La terre était informe et vide, les ténèbres étaient au-dessus de l’abîme et le souffle de Dieu planait au-dessus des eaux. Dieu dit : « Que la lumière soit. » Et la lumière fut. Dieu vit que la lumière était bonne, et Dieu sépara la lumière des ténèbres. Dieu appela la lumière « jour », il appela les ténèbres « nuit ». Il y eut un soir, il y eut un matin : premier jour. (Gn 1, 1-5)

Dans la Genèse, tout a commencé dans la nuit, et dans le silence. L’Esprit de Dieu planait sur les eaux informes et vides, entre ténèbres et abîme. La Parole de Dieu a résonné, et le temps fut créé. « Il y eut un soir, il y eut un matin ». Le temps est né de la voix de Dieu dans la nuit, par la création de la lumière.
Pâques. C’était la nuit. La nuit de la mort. La nuit du tombeau. Tout était fini. L’aube n’était pas encore venue. Viendrait-elle cette aube ? Les femmes marchaient dans la nuit, vers le corps mort, enfermé. Elles se demandaient qui ouvrirait le lieu de mort, l’abîme. Mais voici que la pierre était déjà roulée. Blanc éblouissant, lever du soleil, aube inespérée. Le temps recommence, nouveau. Le Seigneur est ressuscité, et il nous attend en Galilée.
Pour le moine aussi, tout commence dans la nuit. Tout commence dans le silence. Tout recommence par la Résurrection. St Benoît (RB 9, 1-3) invite à entonner le psaume 50 : « Seigneur, ouvre mes lèvres, et ma bouche annoncera ta louange ! » Et il ajoute le psaume 3 : « je m’éveille : le Seigneur est mon soutien. » Puis il continue par le psaume 94 qui célèbre le Créateur et la Création et pose la question : « Aujourd’hui écouterez-vous sa parole ? » Parce que la nuit, c’est le temps du silence. Et le silence, c’est le lieu de l’écoute. Et l’écoute, c’est le cœur de la vocation du moine, du chrétien, de l’homme qui se tient face à Dieu.

Poursuivre la lecture

Des communautés en conversion écologique



Communion « Laudato Si »:
Des communautés en chemin de conversion écologique

Dans la dynamique de l’Encyclique Laudato Si du Pape François, le monde monastique se laisse bousculer et accepte de se remettre en question. En effet, l’Écologie prônée par l’Église ne peut se réduire à des mesures de transitions, aussi nécessaires soient-elles, mais nous invite à une conversion profonde de nos vies personnelles et communautaires, afin de trouver notre joie à vivre ensemble et à être uni dans notre maison commune. Une moniale témoigne de ce qui a été vécu. Cet article est paru dans le bulletin « Le lien des moniales » de juin 2019 et publié avec leur aimable autorisation. Bonne lecture ! Poursuivre la lecture

L’Avent : Temps de réveil, de promesses, de disponibilité



Le cycle liturgique nous fait revivre dans son actualité le mystère du Christ. Pendant longtemps il n’y eut qu’une fête principale, centre de l’année : Pâques. Elle fut précédée d’un temps de préparation, une « quarantaine », le Carême. Puis elle fut suivie d’une « cinquantaine », suivant l’usage juif, pour continuer dans la joie festive jusqu’à la Pentecôte.
Mais l’importance prise par les fêtes de Noël et de l’Épiphanie a fini par créer une sorte de second centre, comme une petite Pâque d’hiver. À l’imitation de la grande Pâque du printemps, on l’a fait précéder d’un temps particulier, l’Avent, et suivre d’un temps de joie, le temps de Noël. Mais à quelle attitude intérieure l’Avent nous invite-t-il ?
Un regard d’ensemble sur les lectures bibliques choisies pour ce Temps qui ouvre l’année liturgique pourra nous en faire savourer quelques aspects, et peut-être élargir nos horizons. Elles vont en effet nous proposer une sorte de parcours intérieur, de pédagogie spirituelle.

1 – Temps du passé… ou de l’avenir ?

On est tenté de penser (et d’écrire), en portant attention à l’euphonie et non à l’étymologie, que c’est le temps « avant » Noël. Et, c’est un fait, l’Avent a progressivement emprunté divers éléments au Carême, même sa durée et son nom pendant un temps : une « quarantaine » de la Saint Martin (11 novembre) en Occident, ou de Saint Philippe (14 novembre) en Orient. Dans l’Église latine romaine cette durée s’est rétrécie à quatre dimanches. Ce temps prit aussi peu à peu le caractère pénitentiel du Carême, sinon partout avec la pratique du jeûne, du moins avec les signes liturgiques que sont les ornements violets, la suppression du gloria le dimanche, la simplification de la musique et des bouquets.
Tout cela conduit à se représenter l’Avent comme un temps consacré à se souvenir de ce temps passé où les hommes attendaient le sauveur « dans les ténèbres et l’ombre de la mort », et l’on fait un peu de même avec eux. Pas très réjouissant. Heureusement que les enfants amènent un peu de joie en attendant Noël ! On se prépare donc à faire mémoire de la venue du Fils de Dieu dans notre chair, jadis. Pour cela, on se choisit quelques efforts pour bien se tenir afin d’avoir le cœur prêt pour les fêtes (ce qu’il est toujours bien de faire, d’ailleurs !). Mais on oublie le principal, ce à quoi font le plus allusion les lectures de l’Avent : la venue prochaine du Christ dans sa gloire.
Depuis Saint Bernard de Clairvaux (XIIe siècle) surtout, on a appris à envisager un triple avènement du Christ, que l’abbé cistercien présente dans ses sermons pour ce temps. Le premier Avènement est celui où il a paru sur terre et vécu parmi les hommes. Le troisième sera celui où il viendra en gloire et majesté. Et le second Avènement est… entre les deux ! C’est le moyen par lequel on passe du premier au troisième, la visitation du Christ dans notre « aujourd’hui ». Cette présentation a l’avantage de nous encourager à reconnaître le Christ présent dans notre quotidien. L’inconvénient, pour bien vivre l’Avent, est que cette perspective n’est peut-être finalement pas la plus importante à célébrer à ce moment. En effet, la présence du Christ est alors la continuation de sa venue dans la chair, « l’entre-deux » est un peu comme un passé qui reste présent.
Mais la venue du Christ dans la chair doit-elle nous tourner vers le passé, ou vers l’avenir ? Si les chrétiens donnent trop facilement l’impression d’être établis, un peu passifs, ne serait-ce pas en partie parce qu’ils sont tourné plus vers le passé sur lequel se reposer, que sur un futur à espérer, à désirer, à préparer, à hâter ? Donner beaucoup de place à l’Avènement passé du Fils de Dieu, continué dans ses visitations aujourd’hui, peut nous conduire à trop passer sous silence son dernier Avènement qu’il nous recommande instamment d’attendre, de guetter. Il est vrai qu’il est plus difficile à appréhender… et peut-être fait un peu peur. Mais il a déjà commencé !
Au moment d’ouvrir les lectures bibliques de l’Avent, il convient de renverser les perspectives. Nous abordons le mystère de l’Avènement su Seigneur, le temps de « l’Adventus », équivalent latin de grec « Parousia », que l’on utilise plus volontiers pour désigner la fin des temps. Et les lectures évangéliques du premier dimanche de l’Avent donnent le ton : « Alors, on verra le Fils de l’homme venir dans une nuée, avec puissance et grande gloire. » (Lc 21, 27 : 1er dim. C). C’est le jugement final. Ce temps liturgique s’ouvre donc non sur un passé qui est encore là, mais sur un futur qui est en quelque sorte déjà là ! Le Christ en gloire est en train d’advenir… L’Écriture nous met en face de « Celui qui vient ». Et, à l’approche de l’Avènement, l’Église nous exhorte à nous réveiller pour entendre les promesses et nous disposer à en accueillir la réalisation.

2 – Temps de réveil

Le premier dimanche de l’Avent sonne comme un réveil-matin « à l’ancienne » qui fait sursauter les dormeurs ! St Paul s’exclame : « Vous le savez : c’est le moment, l’heure est déjà venue de sortir de votre sommeil. Car le salut est plus près de nous maintenant qu’à l’époque où nous sommes devenus croyants. La nuit est bientôt finie, le jour est tout proche. Rejetons les œuvres des ténèbres, revêtons-nous des armes de la lumière. » (Rm 13, 11-12 : 1er dim. A) Et cette lumière qui se lève sera proclamée par Saint Jean à la messe du jour de Noël : « En lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes ; la lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont pas arrêtée. » (Jn 1, 4-5). La liturgie nous fait désirer et appeler ce lever de soleil avec l’antienne du Magnificat aux Vêpres du 21 décembre, tissée de réminiscences bibliques : « Ô Soleil levant ! Splendeur de justice et lumière éternelle, illumine ceux qui habitent les ténèbres et l’ombre de la mort ! Viens, Seigneur, viens nous sauver ! » (Ha 3, 4 ; Ml 3, 20 ; Lc 1, 78)
Pas de mauvaise humeur, donc, au réveil : c’est la joie ! À l’approche de la Lumière, l’humanité s’éveille dans la joie et non dans la peur du jugement. Ainsi Paul durant l’office des Vêpres du 1er dim. et dans la seconde lecture du 3e dim. de l’année C : « Soyez toujours dans la joie du Seigneur ; je le redis : soyez dans la joie. Que votre bienveillance soit connue de tous les hommes. Le Seigneur est proche. » (Ph 4, 4-5). Isaïe, quant à lui, montre tout le monde qui se rassemble, attiré par la lumière : « Venez, maison de Jacob ! Marchons à la lumière du Seigneur. » (Is 2, 5 : 1er dim. de l’année A). Et tout le monde, c’est tout le monde, pas seulement le peuple choisi !
En effet, c’est le jour annoncé par les prophètes, jour de salut et de rassemblement pour tous les hommes, les juifs d’abord et les païens ensuite, selon la prophétie d’Isaïe : « Ce jour-là, la racine de Jessé, père de David, sera dressée comme un étendard pour les peuples, les nations la chercheront, et la gloire sera sa demeure. » (Is 11, 10 : 2e dim. A). Cette prophétie se trouve réalisée pour les Romains à qui Paul s’adresse dans la deuxième lecture du même dimanche : « je vous le déclare : le Christ s’est fait le serviteur des Juifs, en raison de la fidélité de Dieu, pour réaliser les promesses faites à nos pères ; quant aux nations, c’est en raison de sa miséricorde qu’elles rendent gloire à Dieu, comme le dit l’Écriture : C’est pourquoi je proclamerai ta louange parmi les nations, je chanterai ton nom. » (Rm 15, 8-9)
Dans l’allégresse de sa foi « matinale », la première génération chrétienne entrevoyait comme proche l’avènement glorieux qui réalisera le Royaume dans sa plénitude. Paul semble même avoir cédé à cette optique dans sa première lettre aux Thessaloniciens : « Mais vous, frères, comme vous n’êtes pas dans les ténèbres, ce jour ne vous surprendra pas comme un voleur. En effet, vous êtes tous des fils de la lumière, des fils du jour ; nous n’appartenons pas à la nuit et aux ténèbres. […] Que le Dieu de la paix lui-même vous sanctifie tout entiers ; que votre esprit, votre âme et votre corps, soient tout entiers gardés sans reproche pour la venue de notre Seigneur Jésus Christ. » (1 Th 5, 4.5.23 : 3e dim. B). Il fut amené, dans une seconde lettre, à calmer l’impatience des fidèles (d’ailleurs par des considérations qui ne sont pas toutes très claires).
Le fait est que personne ne sait quand le Christ reviendra. S’il convient de l’attendre sans fièvre inutile, la proximité de ce jour nécessite néanmoins d’être éveillé, prêt. Une des conditions intérieure est d’avoir les uns envers les autres la communauté de sentiments qui est l’Esprit du Christ Jésus. Vivre déjà la grâce du rassemblement, c’est travailler à n’avoir qu’un seul cœur, qu’une seule voix pour glorifier le Père de notre Seigneur Jésus-Christ (Rm 15, 5-6). C’est ainsi que les disciples attendent et hâtent le jour de Dieu. Pierre ne parle pas autrement : « le jour du Seigneur viendra, comme un voleur. Alors les cieux disparaîtront avec fracas, les éléments embrasés seront dissous, la terre, avec tout ce qu’on a fait ici-bas, ne pourra y échapper. Ainsi, puisque tout cela est en voie de dissolution, vous voyez quels hommes vous devez être, en vivant dans la sainteté et la piété, vous qui attendez, vous qui hâtez l’avènement du jour de Dieu, ce jour où les cieux enflammés seront dissous, où les éléments embrasés seront en fusion. Car ce que nous attendons, selon la promesse du Seigneur, c’est un ciel nouveau et une terre nouvelle où résidera la justice. » (2 P 3, 10-13 : 2e dim. B)
Les exhortations de l’Apôtre se font pressantes, car le temps est court. Il se fait tout simplement l’écho de Jésus invitant à ne pas être amolli et endormi par une routine matérialiste qui fait oublier l’essentiel : « Comme il en fut aux jours de Noé, ainsi en sera-t-il lors de la venue du Fils de l’homme. En ces jours-là, avant le déluge, on mangeait et on buvait, on prenait femme et on prenait mari, jusqu’au jour où Noé entra dans l’arche ; les gens ne se sont doutés de rien, jusqu’à ce que survienne le déluge qui les a tous engloutis : telle sera aussi la venue du Fils de l’homme. […] Tenez-vous donc prêts, vous aussi : c’est à l’heure où vous n’y penserez pas que le Fils de l’homme viendra. » (Mt 24, 37-39.44 : 1er dim. A). La proximité du Jour appelle à « l’ascèse eschatologique » : il s’agit de fuir l’intempérance et ivresse, la luxure et impudicité, disputes et jalousie, pour pratiquer sobriété, vigilance, et justice (cf Rm 13, 13-14 : 1er dim. A ; voir aussi 1 P 4). L’attitude profonde qui inspire ces conseils est sans ambiguïté : « revêtez-vous du Seigneur Jésus Christ ; ne vous abandonnez pas aux préoccupations de la chair pour en satisfaire les convoitises. » (Rm 13, 14). Il s’agit en somme d’user de ce monde qui passe avec discrétion (cf. 1 Co 7, 29-31), pour ne pas être alourdi non plus par les soucis de la vie (cf. Lc 21, 34, 1er dimanche C). Car si, du côté de Dieu, l’Avènement est accompli, notre façon de l’accueillir est encore imparfaite ; notre amour est trop « partiel » encore pour que l’éclair jaillisse de l’Orient à l’Occident. Aussi l’essentiel est bien ce progrès dans la charité qui est le leitmotiv sans cesse repris par l’Apôtre dans d’autres passages de ses lettres, proches des textes qu’offre la liturgie (Rm 12, 10.15 ; 13, 10).
Il est temps de nous réveiller, de nous redresser pour témoigner de l’Amour qui vient. Notre sommeil fait peut-être perdre de vue l’actualité et l’intensité de ces textes bibliques. La lourdeur du matérialisme consumériste atteint aussi les paupières de notre cœur… La lucidité sur notre monde est un commencement de réponse à l’appel de Dieu, à l’annonce du Jour. Le thème du réveil doit saisir tout ce qui fait l’homme. Le chrétien est appelé à se laisser éveiller par le cri planétaire d’une humanité en souffrance, mais aussi tendue vers un mieux vivre. Si elle semble hésiter entre des espoirs démesurés en ses pouvoirs et un pessimisme radical, n’est-ce pas parce qu’elle n’entend pas les promesses de Dieu ?

3 – Temps des promesses

« À bien des reprises et de bien des manières, Dieu, dans le passé, a parlé à nos pères par les prophètes ; mais à la fin, en ces jours où nous sommes, il nous a parlé par son Fils qu’il a établi héritier de toutes choses et par qui il a créé les mondes. » (He 1, 1-2 : messe du jour de Noël). La liturgie, bon pédagogue, doit simplifier les choses pour garder l’essentiel. Durant l’Avent, elle nous propose donc d’écouter en particulier deux de ces prophètes du passé : Isaïe, qui fut l’un des plus grands, et Jean-Baptiste en qui s’achève et s’accomplit tout le prophétisme. Les premières lectures des dimanches A et B sont presque toutes tirées d’Isaïe. Au-delà du dimanche, le même Isaïe est proclamé durant la messe quotidienne des deux premières semaines, et il est aussi abondamment utilisé pour la liturgie des heures (« bréviaire »). Les dimanches de l’année C et les lectures quotidiennes des deux dernières semaines complètent le panorama en faisant appel à d’autres prophètes. Il se dégage de ce choix de lectures une sorte de tableau du Royaume messianique promis lors de l’Avènement.
Israël est un petit peuple ballotté entre les grandes puissances qui l’entourent. Il cherche en elles des appuis humains qui tournent souvent en esclavage, en exil, en soumission servile, et surtout en idolâtrie. À travers ses tribulations, Dieu veut apprendre au peuple pauvre et petit qu’il s’est choisi à s’appuyer sur lui qui est le seul secours solide et stable. Il lui promet le Royaume de paix qui ne passera pas, et qui deviendra un socle non seulement pour Jérusalem et Israël, mais pour toutes les nations de la terre. Alors l’humanité réconciliée tournera toutes ses forces vers les œuvres de paix. « Il arrivera dans les derniers jours que la montagne de la Maison du Seigneur se tiendra plus haut que les monts, s’élèvera au-dessus des collines. Vers elle afflueront toutes les nations et viendront des peuples nombreux. Ils diront : ‘’Venez ! montons à la montagne du Seigneur, à la Maison du Dieu de Jacob ! Qu’il nous enseigne ses chemins, et nous irons par ses sentiers.’’ Oui, la loi sortira de Sion, et de Jérusalem, la parole du Seigneur. Il sera juge entre les nations et l’arbitre de peuples nombreux. De leurs épées, ils forgeront des socs, et de leurs lances, des faucilles. Jamais nation contre nation ne lèvera l’épée ; ils n’apprendront plus la guerre. » (Is 2, 2-4 : 1er dim. A).
La nature elle-même sera transformée : c’est le temps où la steppe refleurira : « Le désert et la terre de la soif, qu’ils se réjouissent ! Le pays aride, qu’il exulte et fleurisse comme la rose, qu’il se couvre de fleurs des champs, qu’il exulte et crie de joie ! La gloire du Liban lui est donnée, la splendeur du Carmel et du Sarone. On verra la gloire du Seigneur, la splendeur de notre Dieu. Fortifiez les mains défaillantes, affermissez les genoux qui fléchissent, dites aux gens qui s’affolent : ‘’Soyez forts, ne craignez pas. Voici votre Dieu : c’est la vengeance qui vient, la revanche de Dieu. Il vient lui-même et va vous sauver.’’ Alors se dessilleront les yeux des aveugles, et s’ouvriront les oreilles des sourds. Alors le boiteux bondira comme un cerf, et la bouche du muet criera de joie ; car l’eau jaillira dans le désert, des torrents dans le pays aride. La terre brûlante se changera en lac, la région de la soif, en eaux jaillissantes. Dans le séjour où gîtent les chacals, l’herbe deviendra des roseaux et des joncs. » (Is 35, 1-7 : 3e dim. A). C’est le chant de l’espérance d’un monde rénové de la part du peuple juif, pourtant en exil loin de sa terre. La joie d’être sauvé transfigure la terre et les hommes. C’est le Christ qui ouvrira cette ère de délivrance pour les pauvres.
Mais un prodige plus extraordinaire encore est annoncé, dont les miracles de la nature sont la préfiguration : la terre enfantera le Sauveur ! « Cieux, distillez d’en haut votre rosée, que, des nuages, pleuve la justice, que la terre s’ouvre, produise le salut, et qu’alors germe aussi la justice. Moi, le Seigneur, je crée tout cela. » (Is 45, 8 : mercredi de la 3e semaine). Ainsi les transformations de la nature peuvent être des « signes » de Dieu. Les « réussites » de l’homme préparent un monde plus « digne » de l’Avènement.
Ces textes sont à méditer de manière nouvelle en ces temps où l’Église, à la suite du pape François et de l’encyclique Laudato Si, s’engage de plus en plus à être ferment d’une écologie intégrale, à prendre particulièrement soin de notre maison commune et de ses habitants. Peut-être paraissons-nous parfois oublier que les promesses ne sont pas encore accomplies totalement, et que le « délai » qui nous est accordé entre les deux Avènements est le temps des grâces messianiques qui sont temporelles et spirituelles à la fois. Dans monde où bien des déserts sont en progression à cause de la mauvaise gestion des ressources humaines et naturelles, n’est-ce pas un signe messianique, un signe du Salut qui vient, de travailler à faire fleurir les déserts physiques, psychiques, spirituels ? Alors nous serons ces bons intendants qui attendent le retour du Roi, qui veillent et annoncent son arrivée prochaine en prenant soin de la maisonnée.

L’autre grande figure qui domine le temps de l’Avent est celle du Précurseur. Il apparaît au terme de l’Ancienne Alliance pour nous permettre de prendre la mesure exacte, historique et spirituelle, de l’Avènement. Et ainsi il nous met en garde contre deux hérésies qui menacent le chrétien : celle de « l’établissement », comme si tout était déjà fait, et celle de l’attente d’une troisième révélation.
Tous les évangiles des 2e et 3e dimanches de l’Avent, années A-B-C, mettent en scène Jean-Baptiste. Et le début de sa prédication, qui prépare immédiatement l’Avènement historique du Messie, est présenté avec des concordances chronologiques d’une précision impressionnante. C’est l’un des cas où apparaît si fortement dans l’Écriture la volonté d’encadrer les gestes de Dieu dans les évènements humains. « L’an quinze du règne de l’empereur Tibère, Ponce Pilate étant gouverneur de la Judée, Hérode étant alors au pouvoir en Galilée, son frère Philippe dans le pays d’Iturée et de Traconitide, Lysanias en Abilène, les grands prêtres étant Hanne et Caïphe, la parole de Dieu fut adressée dans le désert à Jean, le fils de Zacharie. » (Lc 3, 1.2 : 2e dim. C). C’est le moment de l’histoire du monde où, dans un canton reculé de l’Empire, va apparaître pour tout être vivant le Salut de Dieu. Déjà, le Salut est commencé, les temps sont accomplis, et « le Royaume de Dieu est tout proche » (Mt 3, 1 : 2e dim. A).
Le signe de cette proximité, c’est que les promesses s’accomplissent : « Allez annoncer à Jean ce que vous entendez et voyez : Les aveugles retrouvent la vue, et les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés, et les sourds entendent, les morts ressuscitent, et les pauvres reçoivent la Bonne Nouvelle. » (Mt 11, 4.5 : 3e dim. A) Jean peut reconnaître dans ce signe l’accomplissement de la promesse annoncée par Isaïe, rappelée un peu plus haut, et donc Celui qui en est porteur : « L’esprit du Seigneur Dieu est sur moi parce que le Seigneur m’a consacré par l’onction. Il m’a envoyé annoncer la bonne nouvelle aux humbles, guérir ceux qui ont le cœur brisé, proclamer aux captifs leur délivrance, aux prisonniers leur libération, proclamer une année de bienfaits accordée par le Seigneur, et un jour de vengeance pour notre Dieu, consoler tous ceux qui sont en deuil, ceux qui sont en deuil dans Sion, mettre le diadème sur leur tête au lieu de la cendre, l’huile de joie au lieu du deuil, un habit de fête au lieu d’un esprit abattu. » (Is 61, 1-3 : 3e dim. B). Jésus lui-même s’attribuera ce passage lors de l’inauguration de son ministère de prédication à la synagogue de Nazareth : « Aujourd’hui s’accomplit ce passage de l’Écriture que vous venez d’entendre. » (Lc 4, 21 : 3e dim. ordinaire C).
La mission de Jean, qui était de diriger les regards vers cet « aujourd’hui », se poursuit dans l’Église. Son cri, interprétation et actualisation d’une prophétie d’Isaïe, retentit encore et toujours : « Préparez le chemin du Seigneur, rendez droits ses sentiers. » (Is 40, 3 : 2e dim. B ; et Lc 3, 4 : 2e dim. C). Et il nous avertit en même temps qu’il le fait pour les Juifs, afin que le sens spirituel de la venue du Messie ne nous échappe pas : « Moi, je baptise dans l’eau. Mais au milieu de vous se tient celui que vous ne connaissez pas ; c’est lui qui vient derrière moi, et je ne suis pas digne de délier la courroie de sa sandale. » (Jn 1, 26-27 : 3e dim. B). Car, si le Christ est venu, il est aussi toujours « Celui qui vient » et « Celui qui reviendra ». Il est dans la plénitude du temps : « Jésus-Christ, hier et aujourd’hui, est le même, il l’est pour l’éternité. » (He 13, 8).

4 – Temps de disponibilité confiante et joyeuse

La fin du temps de l’Avent nous amène finalement à contempler ceux et celles qui, éveillés par l’action de l’Esprit en eux, et tendus vers l’accomplissement des promesses, participèrent étroitement au mystère de la naissance du Verbe de Dieu dans notre humanité. C’est ainsi que la liturgie du 4e dimanche nous fait entendre les récits de l’Annonciation à Joseph (année A), de l’Annonciation à Marie (année B), et de la Visitation (année C). L’Église nous prend donc par la main et nous fait entrer dans les évangiles de l’enfance. Lorsque notre cœur sera familiarisé avec le groupe des êtres privilégiés au sein duquel s’accomplissent les dernières préparations, et adviennent concrètement les promesses, nous pourrons nous joindre tout naturellement à leur prière. Nous entonnerons alors les deux cantiques inspirés du Benedictus et du Magnificat.
Cette fin de l’Avent est certainement le meilleur moment pour redécouvrir ces cantiques évangéliques que l’Église met sur les lèvres des chrétiens chaque jour dans la liturgie des heures, aux offices de Laudes et Vêpres. Ils arrivent après l’écoute d’un passage de l’Écriture, c’est-à-dire en réponse à la Parole que Dieu nous adresse, à la venue du Verbe parmi ceux qui sont réunis pour prier. L’Église nous permet ainsi de rendre grâce deux fois par jour pour le mystère, le don infini, de l’Incarnation du Fils de Dieu qui vient jusqu’à nous pour révéler l’amour du Père.
Le Benedictus, cantique de Zacharie, est la plus belle des prières du matin, au moment de la victoire de la lumière sur les ténèbres. C’est le chant de louange au Seigneur qui n’a jamais oublié l’alliance sainte conclue avec son peuple, même aux moments les plus noirs de l’histoire des hommes. Il réalise enfin sa promesse, en plénitude, cette promesse qui a résonné au long des âges par la bouche des prophètes et des pères, et dont la mémoire remonte jusqu’à Abraham. Ce salut advient « grâce à la tendresse, à l’amour de notre Dieu, quand nous visite l’astre d’en haut, pour illuminer ceux qui habitent les ténèbres et l’ombre de la mort, pour conduire nos pas au chemin de la paix. » (Lc 1, 78-79).
Du Magnificat, cantique de Marie, on peut affirmer qu’il est le chant d’action de grâce par excellence, la fleur en qui s’épanouit la prière de l’Ancien Testament. S’il exprime d’abord la réponse confiante et joyeuse de la créature privilégiée appelée à être la mère de Dieu et la mère des hommes, il dira, jusqu’à la fin des temps, la réponse confiante et joyeuse de l’humanité nouvelle au don du Sauveur. Chaque soir, l’Église rend grâce pour l’Oeuvre de salut opérée jour après jour : « Le Puissant fit pour moi des merveilles ; Saint est son nom ! Sa miséricorde s’étend d’âge en âge sur ceux qui le craignent. […] Il relève Israël son serviteur, il se souvient de son amour, de la promesse faite à nos pères, en faveur d’Abraham et sa descendance à jamais. » (Lc 1, 49-50. 54-55).
On peut lire ces deux cantiques comme un accomplissement de toute la prière du Peuple choisi, qui se trouve prêt à accueillir le Messie, le Sauveur annoncé, réalisation de la promesse du Salut. Or cette prière est exprimée avant tout dans le Psautier. Les versets, inspirés par l’Esprit, que le Psautier met sur les lèvres du priant, rendent le cœur disponible à l’intervention du Seigneur, à l’accueil de son Salut. C’est pourquoi chaque dimanche (et même chaque jour) à la messe, un psaume est utilisé pour répondre à la parole que Dieu nous a adressée dans la première lecture. Ceux qui ont été choisis pour les dimanches de l’Avent résonnent des thèmes déjà évoqués, et trouvent donc leur écho final dans les cantiques de Marie et de Zacharie.
Zacharie fait mémoire de la longue attente du Salut définitif de Dieu, et ce désir est amplement présent dans les Psaumes, notamment dans le Ps 79 : « Berger d’Israël, écoute, / toi qui conduis Joseph, ton troupeau : resplendis / Réveille ta vaillance et viens nous sauver. / Dieu de l’univers reviens ! / Du haut des cieux, regarde et vois : / visite cette vigne, protège-la, / celle qu’a plantée ta main puissante » (1er dim. B et 4e dim. C). Ce désir est déjà un don de Dieu qui se fonde sur l’alliance conclue et maintes fois renouvelée dans l’Ancien Testament, notamment avec le roi David, dans la descendance duquel doit advenir le Messie annoncé : « Avec mon élu, j’ai fait une alliance, j’ai juré à David, mon serviteur : / J’établirai ta dynastie pour toujours, je te bâtis un trône pour la suite des âges. » (4e dim. B). Marie saisit par l’intuition du cœur que le Jour est arrivé : « Il relève Israël son serviteur, il se souvient de son amour, / de la promesse faite à nos pères, en faveur d’Abraham et sa descendance à jamais. ». Et Zacharie, inspiré par l’Esprit, interprète le sens de ce qui se passe sous ses yeux comme l’accomplissement de cette Alliance : « Béni soit le Seigneur, le Dieu d’Israël, qui visite et rachète son peuple. / Il a fait surgir la force qui nous sauve dans la maison de David, son serviteur, / comme il l’avait dit par la bouche des saints, par ses prophètes, depuis les temps anciens. »
Le désir ouvre le cœur et y établit la disponibilité. Celle-ci est présente dans le Ps 121, psaume de pèlerinage vers Jérusalem : « Quelle joie quand on m’a dit : ‘’Nous irons à la maison du Seigneur !’’ / Maintenant notre marche prend fin devant tes portes, Jérusalem ! » (1er dim. A) Si le sens premier est la Jérusalem terrestre, celle-ci renvoie à la Jérusalem Céleste vers laquelle nous marchons, à la porte de laquelle nous nous tenons dans l’espérance. De même le Ps 125 célèbre ce retour vers Jérusalem, du fond de notre exil : « Quand le Seigneur ramena les captifs à Sion, nous étions comme en rêve ! / Alors notre bouche était pleine de rires, nous poussions des cris de joie. / Ramène, Seigneur, nos captifs, comme les torrents au désert. » (2e dim. C). C’est bien là ce que chante Zacharie, le « salut qui nous arrache à l’ennemi, à la main de tous nos oppresseurs », cri de délivrance d’un Peuple en attente ! C’est pourquoi, toujours dans ce Ps 125 jaillit la louange, l’action de grâce pour les merveilles de Dieu : « Quelles merveilles le Seigneur fit pour nous : nous étions en grande fête ! », dont Marie se fera l’écho : « Le Puissant fit pour moi des merveilles : saint est son Nom ! », embrassant dans son « moi » tout le Peuple de la Promesse, et toute l’humanité.
Le temps du salut, célébré dans l’espérance par le Ps 71, aux accents proches du livre d’Isaïe, se fait réalité : « En ces jours-là, fleurira la justice, grande paix jusqu’à la fin des lunes ! / Qu’il domine de la mer à la mer, et du Fleuve jusqu’au bout de la terre ! / Il délivrera le pauvre qui appelle et le malheureux sans recours. / Il aura souci du faible et du pauvre, du pauvre dont il sauve la vie. / Que son nom dure toujours ; sous le soleil, que subsiste son nom ! / En lui, que soient bénies toutes les familles de la terre ; que tous les pays le disent bienheureux ! » (2e dim. A). Dans son infinie miséricorde, Dieu se penche sur la terre qu’il a créée, sur notre humanité, jusqu’à l’assumer pour lui-même. Il vient à la rencontre du faible et du pauvre pour remettre en place ce qui a été distordu par le péché et établir le Règne de la justice et de l’amour : « il fait justice aux opprimés ; aux affamés, il donne le pain ; le Seigneur délie les enchaînés. / Le Seigneur ouvre les yeux des aveugles, le Seigneur redresse les accablés, le Seigneur aime les justes, / le Seigneur protège l’étranger. Il soutient la veuve et l’orphelin. / D’âge en âge, le Seigneur régnera. » (Ps 145 : 3e dim. A). Marie, dans son Magnificat ne se situe-t-elle pas en accord parfait avec ce psalmiste ? « Sa miséricorde s’étend d’âge en âge sur ceux qui le craignent. / Déployant la force de son bras, il disperse les superbes. / Il renverse les puissants de leurs trônes, il élève les humbles. / Il comble de biens les affamés, renvoie les riches les mains vides. »
Marie est la femme bienheureuse, « qui a cru à l’accomplissement des paroles qui lui furent dites de la part du Seigneur » (Lc 1, 45) car elle a su écouter au plus profond d’elle-même le murmure de l’Esprit. En sa chair elle a vécu le Ps 84, dont la promesse s’est accomplie pleinement : « J’écoute : que dira le Seigneur Dieu ? Ce qu’il dit, c’est la paix pour son peuple et ses fidèles ; / Son salut est proche de ceux qui le craignent, et la gloire habitera notre terre. / Amour et vérité se rencontrent, justice et paix s’embrassent ; / la vérité germera de la terre et du ciel se penchera la justice. / Le Seigneur donnera ses bienfaits, et notre terre donnera son fruit. » (2e dim. B) Qu’il puisse en être ainsi pour chaque chrétien en ce temps de l’Avent, afin que le Christ, fruit de Vie pour notre terre, continue de se manifester parmi les hommes.